天地不仁以万物为刍狗 天地对万物毫无偏爱

“天地不仁、以万物为刍狗”这句话的厉害之处，在于引出了万千解读；我的观点是：天地对万物毫无偏爱，任其自由发展。这较为符合老子“无为”的一贯思想。

持反对态度的人，主要理由之一是祭祀为非常神圣的事，不用真狗是对上天的大不敬，在古代是根本不可能，属胡说八道；理由之二是王安石有“黄狗伏花间”的诗句，“黄狗”是一种虫，那么“刍狗”也是一种虫，或者说是蝼蚁。说的貌似有道理，可惜只是推断和猜测。请看清代启蒙思想家、政治家、文学家魏源《老子本义》 ：“结刍为狗，用之祭祀，既毕事则弃而践之。”言下之意， 刍狗就是用草扎的狗，专门用来祭祀仪式，祭祀完了，即属无用之物，被扔掉随便践踏，寓意不被关心，不受重视。

一看到“仁”字，大家理所当然地认为是被孔圣人视为最高道德原则、道德标准和道德境界的那个“仁”了。请问，道家学派奠基人老子和儒家学派创始人孔子的理念能相同吗？即使个别地方可能存在相似之处，但本质上还是有较大差别的。这里的“仁”是老子口里说出来的，我认为是“偏心”之意，并非孔子所言的“仁爱”。

明确了“仁”与“刍狗”的涵义，这句老子的著名论断即不难理解了。你还能说它是天地没有仁爱之心，用得着的时候给您盛装、用不着的时候弃之如履吗？ 或更甚者，指天地冷酷无情，轻贱、蔑视万物，就像对待草扎的狗那样？

没错，刍狗是草扎的狗。在我等世俗的眼里，好像刍狗和真的狗差异很大，但处于老子“道”的角度，站在天地的广角上，两者真的区别那么大吗？!老子眼里的“天”“地”真的在意回报吗？真的“我”可以享用，草的“我”不能享用？!庸人自扰而已。

这样解读老子，就跟他作为“无为”思想的创建者的理念南辕北辙了。

“不仁”意即“不偏爱，不偏心”，就是“无为”！天地对万物毫无偏爱，任其自由翱翔，这就是“天地不仁，以万物为刍狗”的本意，方才符合老子《道德经》“人法地，地法天，天法道，道法自然” 的终极论点。

诸子百家，蕴藏箴义。单以我个人的经验来谈一点对诸子，对“道德经”，以及对题目这句话的理解。系统知道诸子百家，是从读冯友兰先生《中国哲学简史》开始。大学期间开设了“论语”课，“道德经”课，又细读了，也抄写了几遍《论语》《道德经》。随着一些生活经验的增加，对于诸子百家的理解更多一些。

百年中国时间不长，却有密集的历史沉淀在其中。单就对传统而言，打碎恢复再打碎再恢复就有那么几回，说还是显得轻巧，但其中的剧烈震动自是其中之人才可能感受至深，也是会持久影响生活于其中的人与后来的人。而对于传统的真正对接，创造性转化（林毓生语）或许才是正途。这篇问答只谈“天地不仁，以万物为刍狗”来反诸传统。

《道德经》里的原文还有下句“圣人不仁，以百姓为刍狗”。天地博大无边，包含万事万物，可能还若黑洞，吸收万物来充盈天地，里面有时间空间（不止是人类所能理解的）。所以在天地面前，人世纠葛纷乱，社会风云变幻，均是一般，都会吸纳其间。面对常人，圣人亦是如此，万般人情均是一般，自会天地之理来处之。这种博大的精神里面就有对人，对天地状况的认识，在天地面前，人为弱小，当有谦卑之心，但另一方面，人也应感受天地博大，认识天地充盈于己。与人交流，与天地交流，或许也是通达之道。

对这句话的进一步理解来自去年二月份有几天时间，晚上散步，非常奇妙的感觉，脑袋一直在出现这句话，“天地不仁以万物为刍狗”，给大学讲解“道德经”的老师发了短信，说了这种奇妙感觉。反诸于己，带来了通透豁达之感。

天地不仁，以万物为刍狗！这句话的本意，其实是非常具备道的意义的，就是在天和地这种至高的存在看来，世界一切，不管是人动物植物，甚至细菌，天和地都一视同仁，没觉得有什么区别。

只是，人类产生智慧后，觉得，天和地，怎么能这样对待人类了，太残忍了吧，毫无同情之心。

天和地，只是让世间万物，自行发展，顺应自然的，自然会存在，不顺应的，迟早会灭亡。

这就是“万物为刍狗”的真正含义。

如果人类继续一味的改造自然，不顺应自然，灭亡，只是迟和早的事情。

还有一个可怕的事情是：科技，自1920年左右开始，几乎没有进步；只是，更熟练一些罢了。

【表面的浮华比不上平等的尊重】

天地不仁，以万物为刍狗。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

人生而不平等。所谓“仁者亲亲”，长幼尊卑，乃“仁爱”之“仁”。这是二元对立分的爱，是有区别对待的爱。

但天地之爱并不是这样的爱。天地眼中，万物是平等的。天地遵循的是“天道”——自然规律，而非“仁道”，所以说“天地不仁”。

为什么说天地“以万物为刍狗”呢？

刍狗是祭祀时用的以草扎成的假狗。它是一个假相、一个替代品衍生的幻相。

在天地看来，万物都是幻相，是本源幻化出来的一个相。天地不会不会把万物表面的差异当真，不会因为表面的差异区别对待，生于天地之间，一样都是要经历严寒酷暑、生长衰败，众生皆平等。

那么圣人是什么人呢？

圣人是看得出“刍狗”的人。

圣人知道每个人表面的外貌、身份、地位等等都是虚假的“刍狗”幻相。

如天地一般，知道万物皆是幻相，但不会轻视任何一样造物，万物皆为生命。同样，圣人也不会轻视、践踏任何一个人，因为每个人的本质也都是神圣的。

当看穿万物的表象，同等地爱惜一切生命，爱惜每一个人，我想那才是尊重的开始吧。

我在读本科时，吉大一位文学院的教授给我们师大的历史学院的学生讲经典导读，特别推荐了陈鼓应的解释：“天地无所偏爱，任凭万物自然生长；圣人无所偏爱，任凭百姓自己发展。”

那会儿听得云里雾里的，觉得讲得好有道理啊，接受就是。工作以后，把《老子》翻来覆去读了很多篇，读得越多，发现难以理解的地方越多，然后就去查阅相关资料和书籍，却仍然是一头雾水。

我们还是先把一些字眼的基本意思捋一捋吧。

“圣人”没啥好解释的，各家认识差不多。

但这个“不”字，有人解释为“不、没有”，表否定之意；

这两种认识的分歧可就大了。第一种解释很现代，符合多数人的经验；但第二种解释，也有充分的证据做支撑，可以从《辞海》、《诗经》、《孟子》、《礼记》等工具书或典籍得到印证。我个人，恩，觉得第二种解释更符合逻辑。

“仁”字源远流长，应用广泛，最常见的解释，来自《论语》，“仁者爱人”，就是仁爱仁慈的意思。老子的“仁”，通过学者考证对比，认为与孔子的“仁”含义基本相通。

狗是古代六畜之一，三代之前曾被用于祭祀之用。商周之时，用狗祭祀减少，代之的草狗增多。

按庄子的描述，草狗在用于祭祀前后，所遭受的待遇反差极大，祭祀前刍狗地位尊崇，祭祀后却弃之如敝屣，任人践踏。

如果这个刍狗指的时祭祀前的刍狗，那么此句话的意思是：天地拥有博大的仁爱之心，把世间万物一律看作祭祀前的刍狗一样，高贵而尊崇；圣人拥有博大的仁爱之心，把其管辖下的百姓包括官员，都看作祭祀前的刍狗一样珍贵。

如果作祭祀后的刍狗理解的话，那这句话的意思就截然相反了。

当然，有学者怀疑，庄子记载的刍狗不一定就是老子那个时代的刍狗，毕竟两者差了两百年呢，认为取刍狗祭祀前的地位来理解才合适。

“天地不仁，以万物为刍狗”大家都知道这句话出自于老子的《道德经》，道德经通篇没有标点符号，断句全靠个人理解，所以根本没有所谓的“正确解释”。只能说是每个人的理解，能得到最广泛认同的或许最接近“正确解释”而已。

结合对《道德经》整篇的理解，你会发现道家思想强调“道法自然”，“仁”是人类道德标准，只对人文社会有意义，在自然法则面前，没有善，也无所谓恶，当然没有“仁”的概念。

“天地不仁”，天地的运行规律，是不为人类道德标准左右的，它毫无立场，待万物平等，不偏不倚。

人们在观想人类与自然的关系时，很难做到真正的“客观”，总是以自身角度出发，去主观感受自然与世界，人在自然力量的面前，感觉到生命的脆弱和渺小，总认为自然法则是某种超然的绝对意志在操控着一切。于是诞生了各种宗教，去膜拜这种绝对意志，将人类做为贡品献祭给自然，以交换一些希望。

但道家思想是无神论立场，人类只是自然的一部分，只需要遵循自然法则，客观地看待生老病死。“尘归尘，土归土”，从哪里来，回哪里去，不以万物主宰自居，不以神灵之刍狗自卑，与万物平等，融入自然，了然一生。

老子所讲的不仁，此处应作为一视同仁，不做偏袒之意。不应该作为仁爱之讲，并不是说天地不以仁爱普惠万物，而是说，天地无私，不会偏袒万物，刍狗只是一个比喻。

天地，可以理解为大道，大道不会偏袒万物，任其顺着自然的规律所成长。

比如一颗种子，播撒在土地上，那么受日经月华的哺育，就会成长成高壮的大树。但是受地质和阳光的养分不同，成长的茁壮程度也就不同，大道不会偏袒，长高还是长偏完全随着自然的规律而生长。

这也体现了道家提倡无为而治的观点，顺其规律发展，百姓安居乐业，国富民强，汉朝前期之所以强盛，就是无为而治的表现，可惜到了汉武帝时，认为自己强大了，做了一些劳民伤财的事，也是汉朝衰败的开始。